Sebelum anda beranjak dari keranda otak anda untuk
bergumul dengan materi ini (Kritik Wacana Agama), alangkah baiknya anda
berpikir tentang diri anda sendiri, kelamin anda, keberagaman anda, dan
keberislaman anda sendiri, bukan orang lain. Apakah anda telah menjadi
sejatinya manusia yang “berotak dan berhati”, manusia yang beriman kepada sejatinya
Tuhan atau malah hanya beriman kepada sejarah, wacana, tafsir tentang Tuhan
saja. Jika pilihan hati anda lebih menjatuhkan diri kepada beriman kepada
sejarah, tafsir dan wacana tentang Tuhan, siapakah yang berani menjamin bahwa
yang diyakini anda itu adalah kebenaran yang sejati?.
Sekarang
bagaimana jika anda dihadapi oleh segolongan “muslim” yang mengatasnamakan
agama melakukan kebiadaban (gender, misalnya), melanggar hak asasi manusia
(HAM), membunuh, sakralisasi pemikiran, menganggap tafsirnya yang paling benar,
bahkan men-Tuhan-kan teks, terjebak pada literalisme buta, keme-Arab[1],
tertutupnya pintu ijtihad, dan lain sebagainya. Bagaimana anda mencerna,
berpikir, dan berhati tentang masalah tadi, apakah masalah tadi masuk dalam
ranah “AGAMA” atau “WACANA AGAMA?
Sebagian
anda akan menjawab, bahwa, permasalahan diatas masuk dalam ranah agama, dengan
alasan ada bau-bau agamanya, dan sebagian dari anda—yang sedikit cerdas—akan
menjawab bahwa permasalahan diatas adalah wacana agama dengan alasan bahwa
jawaban-jawaban atas permasalahn diatas masih terbuka untuk dikritisi bahkan
disalahkan. Lagi-lagi, kita harus mengikhlaskan diri untuk berbeda pendapat
dengan sesama kita.
Dari
sekian banyak jawaban yang ada, apa yang kita perlukan untuk memilah yang baik
dan tidak baik? Jawab saja, Kritik. Kritik adalah jalan setapak untuk memilih
mana yang baik dari yang tidak baik, yang benar dari yang palsu. Kritik, secara
etimologi (KBBI), adalah kecaman atau tanggapan, dan secara terminologi, adalah
sebuah refleksi filosofis dan idelogis yang sejatinya hendak mengkaji lebih
dalam tentang sesuatu. Kritik, dengan demikian, tidak selamanya berkonotasi
buruk, justru kita harus membudayaan Berpikir Kritis atau Cara Baca
Kritis (fashl qari’an al-maqru’). Jadi, Kritik Wacana Agama (KWA)
adalah berpikir kritis tentang wacana agama dengan cara “menunda terlebih
dahulu” kebenaran-kebenaran yang diwacanakan, bahkan “mencurigai”nya terlebih
dahulu[2].
Kritik Wacana Agama; Wilayah Kajian
Ada dua wilayah kajian dalam KWA ini, yakni, pertama,
kritik teks atau naqd al-nas. Kritik teks ini diarahkan untuk menelaah
tentang teks-teks yang menjadi landasan keberislaman kita, yang mencakup teks
primer (al-Qur’an), teks sekunder (as-Sunnah), dan teks tersier (tafsir, fiqh,
tasawwuf, tsaqafah, dll). Teks primer membahas tentang tekstualitas al-Qur’an,
sejarah pewahyuan (asbaab an-nuzuul), dan kritik ideolog yang
bersembunyi dalam teks-teks al-Qur’an. Kedua, Kritik Nalar atau (naqd
al-khitab). Kritik yang digunakan untuk merefleksi bangunan doktrin Islam
yang telah baku atau lebih tepatnya dibakukan. Bangunan doktrin inilah, yang
oleh Bapak. Nashr Hamid Abou Zayd, sangat dianjurkan untuk dikritisi untuk
membuka cakrawala keilmuan Islam yang tertutup (hanya pada kebudayaan Arab
saja) menjadi terbuka (bahwa Islam bukan hanya tentang Arab saja, tapi juga
Indonesia, dll). Kenapa nalar perlu dikritik? Menurut Pak Nashr Hamid Abou Zayd,
bahwa umat Islam merupakan umat yang beperadaban Teks (hadlarat an-nash),
yakni masyarakat yang struktur kehidupannya (nalar) diletakkan berlandaskan
teks (teks primer, teks sekunder, dan teks tersier). Dalam masyarakat ini teks
akan menjadi sentral karena masyarakat menjalankan roda kehidupannya dimulai
dan diakhiri oleh teks[3].
Ada dua
persoalan mendasar dalam masyarakat dengan peradaban teks semacam ini, yakni; Pertama,
sikap dan cara pandang masyarakat terhadap teks. Biasanya yang seringkali
muncul adalah sakralisasi teks (taqdis al-nash), yang tidak hanya
berlaku bagi teks primer (al-qur’an) dan teks sekunder (as-Sunnah) saja, tapi
juga berlaku terhadap teks tersier. Sakralisasi ini lahir dari asumsi dan
anggapan bahwa tradisi keagamaan yang dimiliki oleh umat beragama sebagai
warisan yang “otentik” dan berlaku mengikat bagi generasi ke generasi dan zaman
ke zaman. Teks-teks keagaman dianggap sepi dari pengaruh sosial kebudayaan
dimana teks itu lahir, sehingga terjadilah pen-sakralan yang membabi buta dan
menganggap penolakan atau mencurigai merupakan pengingkaran terhadap ajaran
agama.
Kedua,
cara baca (sistem nalar) yang digunakan masyarakat yang bersangkutan yang
bersangkutan terhada teks. Cara baca ini sering disebut sebagai tradisi (turats).
Tradisi, pada akhirnya menjadi sesuatu yang dipedomani dan menjadi piranti
dalam membentuk masyarakat. Implikasinya, tradisi kemudian menjadi “kitab suci”
yang harus dipedomani dalam perilaku kehidupan sehari-hari. Ada penghargaan,
pembelaan, dan bahkan “pemberhalaan” luar biasa terhadap tradisi melalui suatu
proses sakralisasi pemikiran keagamaan (taqdis al-afkar al-diny). Dalam
kontek inilah tradisi kemudian berubah menjadi tradisionalisme. Kungkungan
tradisionalisme kemudian tampak dalam cara baca tradisional (qira’ah
turatsiyah li al-turats), yakni cara baca ideologis (jami’ al-qari’an
al-maqru’) sebagaimana diperagakan oleh masyarakat dengan peradaban teks.
Oleh karena
itu, metode tradisional dalam menelaah tradisi dan keterjebakan kepada
skriptualisme akibat semangat kembali pada al-Qur’an dan Hadits, tampaknya
sudah harus dikontekstualisasikan dengan zaman kekinian yang baik, yakni dengan
cara membaca dengan kritis sehingga bisa menciptakan karya-karya baru yang
baik, sesuai dengan filosofi NU[4].
Pada Akhirnya; Kritis Karena Cinta
Rekonstruksi nalar juga tidak bisa ditinggalkan dalam
studi Kritik Wacana Agama (KWA) karena inilah yang menjadi wilayah kajian
kritik nalar[5]. Di awal kita telah mengenal peradaban kita sendiri,
yakni peradaban teks, yang kemudian dikukuhkan dengan model sakralisasi
terhadap teks atau “tradisi” agama.
Secara garis besar, kita hidup dan berkembang maju karena
teks dan mati terpuruk karena teks juga, karena itulah Kritik Wacana Agama (KWA)
dirasa sangat penting dalam pengembangan paham kita akan sebuah teks, wa bi
al-khusuus teks agama dan yang ‘berbau’ agama. Bisa jadi, ke-kritisan kita
akan teks agama kita adalah sebuah bentuk cinta terhadap agama Islam. Bukankah
sebelum kita mempercayai harus meragukan dulu?
Terakhir, mengutip wejangan dari Pak Immanuel Kant
“Sapere Aude” (jangan takut berpikir)[6], bahwa agama tak akan selesai hanya dengan menggunakan
hati, tapi akal yang jernih juga adalah sangat penting dalam meningkatkan
pemahaman kita akan agama kita. Dan, pada akhirnya, selamat menikmati hidangan
PKD. Wallahu a’lamu bi al-shawaab….
[1] Istilah yang dimunculkan dalam pelbagai
diskusi di Rayon “Perjuangan” Ibn Aqil, yang berarti ke-Arab-araban atau
Arabisme.
[2] Sebagaimana yang didawuhkan oleh Imam
Ghazali, “Keraguan adalah jalan utama untuk menuju keyakinan (Liat al-Iqtishad
fi al-‘i’tiqad [Dar al-Fiqr], hal. 421). Penulis sering mengutarakan
perkataan Kyai al-Ghazali tersebut untuk mengasumsikan bahwa budaya kritis itu
sudah ada sebelum pemikir barat bapak Immanuel Kant (1724-1804) menggagas kritisisme melalui trilogy kritik-nya yang sangat
terkenal yakni; (1) Kritik der Reinen Vernunft (Kritik atas rasio murni), (2)
Kritik der Praktischen Vernunft (Kritik atas rasio praktis) dan (3) Kritik der
Urteilskraft (Kritis atas daya pertimbangan). Kant ingin menegaskan bahwa
aufklarung adalah jalan keluar untuk membebaskan manusia yang masih
menggantungkan diri pada otoritas diluar dirinya. Pendeknya, Kant menyatakan bahwa
harus ada upaya untuk menentukan batas-batas kemampuan dan syarat kemampuan
rasio agar kita bisa menentukan apa yang mungkin diketahui, kita kerjakan dan
kita gantungi harapan. Inilah kritisisme yang maksud Kant.
[ [3]
Menurut KH. Nashr Hamid Abou Zayd, “kalau
boleh menyimpulkan peradaban dalam suatu dimensi saja, maka dapat dikatakan
bahwa peradaban Mesir kuno adalah peradaban “pasca kematian”, peradaban Yunani
adalah peradaban “akal”, sementara peradaban Arab Islam adalah peradaban
“teks”. Selengkapnya [lihat Nashr Hamid Abou Zayd, tekstualitas al-qur’an,i Khoeron
Nahdliyin (terj), LkiS, Yogyakarta, 2002, hal. 1-2]
[4]
Al-Muhaafadzotu
ala al-qadiimi al-shaalih, wa al-akhdu bi al-jadiid al-ashalaah [Menjaga tradisi
(lampau) yang baik, dan mengambil hal-hal baru yang baik]
[5] Lebih
lanjutnya, kita bisa showan dan belajar kepada Ust. Muhammad Abid
al-Jabiri dalam Trilogi Nalarnya [Naqd ‘aql al-‘arabi, Buniyah al-‘aql
al-‘arabi, dan Ihya’ al-‘ulum al-‘arabi], dan KH. Mohammed Arkoun dengan
“Kritik Nalar Arab”. Jika ingin mengkaji lebih lanjut, langsung menuju rayon
“Perjuangan” Ibn Aqil.
[6] Dikutip oleh Jo Verhaar.
Lihat: Jo Verhaar (1999), Filsafat Yang Berkesudahan, Yogyakarta: Kanisius, hal. 17.
0 komentar:
Posting Komentar